“为富不仁”出自《孟子·滕文公上》，是孟子引用阳虎的话：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：为富不仁矣，为仁不富矣。”阳虎是与孔子同时代的鲁国人，是鲁国季氏的家臣，曾经专季氏之权。他说“为富不仁矣，为仁不富矣”，意思是富人好“聚”于是不仁，仁人好“散”所以不富。富人与仁人志向不同，所以喜好不同。阳虎有宠于季氏，专政鲁国，是求富，他所言此句，重在富，而孟子引此句，却是重在仁。

《论语·颜渊》说:“百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?”这是孔子弟子有若答鲁哀公所问时的回答。他认为，只要百姓用度足够了，君王便没有什么不足，反之，如果百姓用度不足，君王即使再富也不能算“贤君”。孟子此处的用意，与孔子弟子有若的用法是一致的。

在《孟子》此篇中，此言是滕文公问“为国”，即如何治理国家，孟子的回答，是希望滕文公能够做一个明君、仁人，仁人不为罔民之政，不为富而为仁，是其仁政思想的体现。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这与孔子所言“足食，足兵，民信”是一样的，孔子所言治国三者，并没有涉及君主自身所求，都是以民为本，这也是孟子对于孔子的继承。孟子讲的仁民就是足用，孟子有段著名的话：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，百口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”一是不失时，不夺时，轻徭薄赋，使民丰年足，荒年亦足；二是教以孝悌仁义，民风成而仁政始。

孟子讲仁政，最为重视的是从人的内心进行引导，他引用前人的言语，正是让滕文公做一个比较。阳虎专政是众人皆知的事情，孟子以此来说滕文公，正是希望他能够做一个仁人。孟子在这一章的最后讲道：“子力行之，亦以新子之国。”滕文公在实际上勉力行之，这才是孟子所想。